Taoísmo Chino

Se dice que ésta es la única religión propia de China, pues el budismo llegó de la India y el confucianismo es más bien una filosofía. Lao-Tzu (alrededor de 580-500 a.n.e.) fue reverenciado como el padre del taoísmo por su contribución al taoísmo posterior. Sus conceptos sentaron las bases del taoísmo. Cabe señalar que hay que distinguir entre el taoísmo, que se estableció en el siglo II, y la filosofía taoísta de Lao-Tzu, aunque Tao Te Ching escrito por Lao-Tzu fue considerado como un clásico por los dirigentes sucesivos del taoísmo en dinastías posteriores.

La aparición de los grupos civiles "Vía de la Paz" y "Cinco Dous de Arroz" (dou es unidad de capacidad equivalente a un decalitro) de la dinastía Han del Este marcó la formación del taoísmo. La publicación del Clásico Tai Ping, Zhouyi Cantong Qi (Tres maneras unificadas y normalizadas del Libro de los Cambios) y Lao-Tzu Xianger Zhu (anotación de Xianger sobre Lao-Tzu) indicó la formación de las creencias y teorías taoístas. La mayoría de los estudiosos chinos tienden a creer que, aunque las doctrinas taoístas contienen un elemento de la filosofía taoísta de Lao-Tzu, están lejos de representar el espíritu del taoísmo y Lao-Tzu.
 

Filosofía y Escrituras Taoístas

Dadejing

Dadejing

El Tao se traduce literalmente como «vía, camino» y, en su forma más pura, el taoísmo es el estudio y la búsqueda de este camino inefable, como aparece esbozado en su texto fundamental el Daodejing (a menudo escrito en Occidente como Tao Te Ching), o «La vía y su poder (o virtud)» Este texto opaco y místico comprende esencialmente una recopilación de dichos de sabiduría atribuidos a un ermitaño semi-mítico, Lao Zi, que se dice fue contemporáneo de Confucio. El Daodejing no fue recopilado hasta 3 siglos después de su muerte.

El Tao nunca puede ser realmente definido, ya que su naturaleza auténtica es indefinible. Para desesperación de los racionalistas, las primeras líneas del Daodejing dicen:

El Tao que puede ser expresado no es el verdadero Tao.

El nombre que se le puede dar no es su verdadero nombre.

No obstante, podría imaginarse como «el camino de la naturaleza», como el principio subyacente y la fuente de todo ser, el vínculo que une a hombre y naturaleza. Su principio central es wu wei, que puede traducirse como «no acción», aunque probablemente se entienda mejor como «no acción que interfiera en el curso de la naturaleza». En principio, el taoísmo fue el credo de los solitarios. Mientras que el confucianismo se ocupa de tratar de reparar el orden y las relaciones sociales, el taoísmo está interesando en las relaciones del individuo con el universo natural. Considera los problemas humanos desde otro plano distinto, más elevado: tener buenas relaciones con los vecinos no sirve de gran cosa si uno no está en armonía con la naturaleza.

El segundo texto más importante del taoísmo es un libro de parábolas, escrito por el practicante ideal de la Vía, Zhuang Zi. Al igual que el maestro Lao Zi, Zhuang Zi también es una figura semilegendaria. Reconocido en vida como un gran sabio, rechazó honores y cargos para poder llevar una vida de solitaria reflexión. Sus obras —historias alegóricas que han deleitado a los lectores chinos durante siglos— revelan humor y perspicacia; en la famosa parábola de la mariposa, Zhuang Zi examina los diversos rostros de la realidad:

En una ocasión Zhuang Zi soñó que era una mariposa. Una mariposa que volaba y disfrutaba de su condición. No sabía que era Zhuang Zi. No sabemos si fue Zhuang Zi el que soñó que era una mariposa, o si una mariposa soñó que era Zhuang Zi.

Al convertirse en parte de la cultura china, el taoísmo ofreció un contraste con respecto al austero decoro del confucianismo. En la China tradicional se decía que la forma de vida perfecta era la que llevaba un hombre que de día era confuciano —un administrador justo y firme, encarnación de las virtudes del caballero soberano— y un taoísta una vez finalizados los deberes cotidianos. La práctica del taoísmo afirma las virtudes de retirarse de los deberes públicos y de la entrega a una vida de contemplación y meditación. Si el confucianismo predica los deberes familiares y sociales, el taoísmo favorece la excelsitud del retraimiento, del no compromiso y del «dejar pasar». Con su afirmación de las fuentes de la vida irracionales y naturales, ha proporcionado a la cultura china un equilibrio respecto a las buenas y rígidas maneras del confucianismo. El arte y la literatura de China se han enriquecido enormemente con las nociones taoístas de contemplación, desapego y libertad de las obligaciones sociales, y el Tao se ha fundido en el alma china como una doctrina de abandono a las inevitables fuerzas de la naturaleza.
 

Práctica Taoísta – Dan Tao

Práctica Taoísta – Dan Tao

Muchas doctrinas religiosas creen que la vida está llena de dolor, sin embargo, la vida es una fuente de alegría para los taoístas, y anima a la gente a disfrutar de sus vidas. Por lo tanto, el taoísmo desarrolló después muchos métodos misteriosos de la cultivación de vida, como la práctica espiritual, la práctica de la alimentación, la práctica respiratoria y la práctica física, entre las cuales la más asombrosa es Dan Tao.

Dan Tao incluye Dan externa y Dan interna. La primera se refiere a las pildoras de la inmortalidad que los taoístas producían por medio de la fundición de minerales como el cinabrio y el plumbum en las estufas o trípodes de bronce. Este método de cultivación alcanzó su apogeo en la dinastía Tang, seguido de un descenso gradual, y fue reemplazado por Dan interna. Esta última significa que los taoístas utilizan sus cuerpos como "estufas o trípodes de bronce," por medio de la exhalación y la inhalación de aire, para que la energía se reúna en las píldoras de la inmortalidad dentro del cuerpo humano; el éxito en el logro de Dan ayuda a los taoístas a devenir inmortales.

No importa si hay inmortales por el método de Dan ayuda a los tao externa o Dan interna; es innegable que Dan externa y Dan interna han hecho una contribución objetiva inesperada a la cultura china: Dan externa dio lugar a los logros en la metalurgia y la química en China, incluso contribuyó al invento de la pólvora, mientras que Dan interna ha contribuido en gran medida a la ciencia de la salud en China. Por ejemplo, la práctica de qigong (ejercicios de respiración) es muy popular en la China de hoy y beneficia la salud del pueblo.
 

Dongtianfudi: Montañas y Templos Taoístas Famosos

Templo de Xuandi en Montaña Wudang

Templo  Xuandi en Montaña Wudang

El "paraíso" que anhelan los taoístas no es del todo igual al cielo de pura imaginación y existe en la tierra. En el mundo, las tierras gobernadas por los dioses son conocidas como Dongtianfudi (la cueva de los cielos y las tierras de la felicidad). El taoísmo señala que en China hay 10 cuevas celestiales, 36 pequeñas cuevas celestiales y 72 tierras de felicidad. Estos Dongtianfudi están ubicados en las famosas montañas y grandes ríos y cuentan con muchos templos taoístas históricos y sitios donde los inmortales legendarios practicaban austeridad. Hoy, estos lugares de alto valor patrimonial se han convertido en destinos de los turistas chinos. Algunos se han inscrito por la UNESCO en la Lista del Patrimonio Cultural Mundial, como la Montaña Qingcheng en Sichuan conocida como la "5a Cueva Celestial", la Montaña Wuyi en Fujian conocida como la "16a Cueva Celestial", la Montaña Wudang en Hubei conocida como la "9a Tierra de Felicidad" y la Montaña Lushan en Jiangxi conocida como la "71a Tierra de Felicidad".

El sacerdote taoísta es una persona que participa en las actividades taoístas como su profesión. El templo taoísta es el lugar donde se llevan a cabo actividades taoístas. En el siglo XII, después de la aparición de la famosa secta Quanzhen en el taoísmo, los templos taoístas comenzaron a aprender de los templos budistas la gestión del templo.

 

Taoísmo en Tiempo Moderno

La Asociación de Taoístas Chinos se estableció en 1957 y su sede está en el Templo Nube Blanca de Beijing. Es la primera asociación unificada en la historia de China, que abarca a todos los taoístas. Además, hay 133 organizaciones taoístas de distintos niveles en todo el país. En 1990, la Asociación de Taoístas Chinos fundó la Academia Taoísta de China, la primera escuela taoísta de nivel nacional en la historia del taoísmo chino.