Prosas Chinas: Da De Jing - Laozi

Dicen que "Laozi", conocido también como "Dao De Jing (Tao Te Ching) " ("Libro Clásico de la Virtud del Tao") fue elaborado por Laozi, fundador de la escuela taoísta, cuyo apellido fue Li, y su nombre, Dan. Nativo del Estado Chu del Período de Primavera y Otoño, el año de nacimiento de Laozi no sería más tarde que el año 470 a.de J.C. Laozi procedió de la clase de Shi, abogó por la manera de "gobernar sin hacer nada contra la naturaleza, pues el agua recorrerá por sí misma por la dirección correcta en un ambiente tranquilo". Con un total de 81 capítulos, " Dao De Jing " se divide en dos partes, que son "Tao Ching" ("Sobre Tao") y "Te Ching" ("Sobre la Virtud"), respectivamente.

Retrato de Laozi

Laozi fue un filósofo con alto nivel de conciencia. En " Dao De Jing ", totalizada en 5 mil caracteres, apareció más de 70 veces el carácter Tao. Laozi fue el primero en poner Tao en el puesto más alto de la filosofía." Tao es algo que se puede explicar, pero no es igual que los Taos definidos por otras personas ordinarias." Tomando el Tao como el origen del universo, "Dao De Jing" puede reflejar el nivel alcanzado de pensamiento abstracto de la nación china durante el Período de Primavera y Otoño. Por otra parte, como un naturalista sobrio, Laozi creía en que la ley natural residía en no actuar, por lo que la sociedad humana debía adaptarse a la ley natural. El modelo de "gobernar sin hacer nada contra la naturaleza" y "pequeño estado con poca población" era su ideal político. Se preocupaba por buscar las resoluciones de las disputas de la sociedad humana, para que el comportamiento de la gente siguiera el ejemplo de naturalidad y espontaneidad del "Tao" y que el poder político no interviniera en la vida del pueblo. El concepto de "administración sin actuación" recomendado por Laozi consistía en "No preconizar los talentos y virtudes concretos, para que la gente no se disputara la fama y la posición; No estimar objetos raros, para que la gente no se convirtiera en ladrones; No hacer nada que provocara deseos, para que la gente no se quedara trastornada. Por eso la manera de gobernar de sabios sería eliminar la codicia del pueblo, hacer que se vistieran bien y que tuvieran lo suficiente para comer, evitar que tuvieran ambiciones y fortalecerles físicamente, con el objetivo de que todo el pueblo estuviera en una situación tranquila y satisfactoria que nadie pensara en armar líos." El "Sabio" fue el supremo personaje ideal creído por la escuela taoísta, cuya personalidad característica no era igual que el "Santo" definido por la escuela confuciana. El "santo" de la escuela confuciana fue el ejemplo de hombre virtuoso, mientras el "sabio" de la escuela taoísta trató con consideración a la naturaleza, desarrolló la vida interior, tomando la tranquilidad y apartados de los asuntos móndanos como la manera ideal de vida, "haciendo todo lo posible para seguir el modo de ser del cielo y la tierra de no hacer nada". El concepto taoísta de inacción consistió en no actuar inescrupulosamente ni procurar por todos los medios el bien personal, sino guiarse por la ley natural, abandonando todas las consideraciones egoístas. No obstante, el contenido de "Laozi" no fue totalmente incoherente. Por ejemplo, decía: "Generalmente no quiero hablar mucho, pero de vez en cuando me siento tan enojado que me puso a criticar la sociedad. Abogo por el modo de gobernar sin actuación, pero abrigo el ideal de administrar los asuntos del estado". O que "Sólo cuando el Gran Tao fuera abandonado, habría la necesidad de promover la justicia y la virtud; Sólo cuando apareciera el fenómeno de inteligencia e intelectualidad, serían populares las prácticas hipócritas y fraudulentas; Sólo cuando existieran disputas en la familia, se revelarían la piedad filial y el cariño; Sólo cuando el país se hundiera en caos, se habrían funcionarios leales."

A juicio de Laozi, el "Tao" metafísico era absoluto y eterno, y todo lo dialéctico era relativo y variable." El existir y el no existir se transforman mutuamente; Lo difícil y lo fácil se cambian mutuamente; Lo largo y lo corto son relativos; Lo alto y lo bajo se dependen; La música de concierto y de solo se armonizan; los de delante y de detrás se siguen, es lo eterno." Tal relativismo se convirtió en otro pensamiento guía del libro clásico de "Laozi". Por otra parte, los versos arriba mencionados manifestaron también el carácter persistente de Laozi, quien no alcanzó el objetivo de no actuar absolutamente, pues " conociendo la relación entre el existir y el no existir, distinguiendo lo largo y lo corto, entendiendo lo blanco y lo negro", en sus adentros nunca dejó de "prestar atención al Estado."

Con un lenguaje conciso, Dao De Jing no sólo nos dejó sentencias populares y vívidas, sino también aquellas tan rítmicas y fluidas como Libro de Cantos, tales como las que decían:

Comprendo a fondo qué significan la fuerza y la robustez, pero me contento con la flexibilidad y la humildad, como si fuera el riachuelo que corre de manera natural; Dispuesto a ser como un riachuelo que corre de manera natural, no perderé la Virtud" eterna, recuperando así el estado ingenuo y sencillo como un niño. Conozco a fondo cómo será brillante, pero me quedo tranquilo en la posición deslucida, como si fuera un instrumento de adivinar y augurar; Siendo el instrumento de adivinar y augurar para el Estado con buena voluntad, no me desviaré de la "Virtud" eterna, regresando a la última verdad.